分類彙整:教導

聖經教導

回應 蒂姆赫格(Tim Hegg ) 對邁克儒德(Michael Rood)的編年史福音書的批評

原專題文章名稱:Response to Tim Hegg’s critique of  Michael Rood’s Chronological Gospels    
下載原專題文章Final Response to Tim Hegg

以上圖片取自:https://www.pexels.com/photo/antique-bible-bible-study-book-356075/
 
文作者:邁爾斯 瓊斯 (Miles R. Jones) 博士
瓊斯 博士是一位相信耶穌是救主的猶太學者,他是“The Writing of God ” ( “神的字跡 “)(暫譯)一書的作者,此書提供出埃及記的細節證據。在他即將出版的書 “Sons of Zion versus Sons of Greece: History of the Hebrew Gospel”(“錫安之子對比希臘之子:希伯來福音的歷史”)(暫譯),他挑戰許多關於歷史上傳遞上帝聖言的問題。他的三個學術學位包括聖經語言,語言學,和在德州大學的博士研究。他曾在達拉斯的克里斯韋爾聖經學院(Criswell Bible College)研究希伯來文。Jones博士定期寫作和分享以下相關的主題:聖經歷史,考古學,古代碑文和古經文手稿,以及編年史福音書。欲了解更多瓊斯博士的信息,請上以下的網站:writingofgod.com。

原文標題:Response to Tim Hegg’s critique of  Michael Rood’s Chronological Gospels

原文翻譯:星心 

 

引言

引言者:星心

聖經編年史學者 邁克儒德(Michael Rood)所寫的編年史福音書 (the Chronological Gospels) ,其中一個主要的論點就是約翰福音6章4節 “那 時 猶 太 人 的 逾 越 節 近 了 。” 是被第四世紀凱撒利亞主教 (Bishop of Caesarea)優西比烏斯 (Eusebius )後來加在聖經的。

儒德強調最早的希臘經文手稿中完全不見約翰福音6章4節的踪影。

經過嚴謹的古經文搜證過程,再加上獲得一些最傑出的希伯來學者和天文學家的幫助,儒德不但還原了希伯來曆原始的面貌,更主張耶穌基督的服事只有一年,也就是從一個逾越節到另一個逾越節之間的時間!

托拉資料研究所(the Torah Resource Institute) 的學者蒂姆赫格Tim Hegg不認同儒德有關約翰福音6章4節是後來被錯誤插入,以及耶穌服事只有一年的看法。

本文是邁爾斯 瓊斯 (Miles R. Jones)博士所寫的文章。其目的是針對蒂姆赫格(Tim Hegg )對邁克儒德(Michael Rood)的編年史福音書的批評提出辯護。

聖經學者為本身的立論辯護,言詞上的爭鋒相對事屬平常。重點是誰所提出的證據力比較強。

瓊斯 (Miles R. Jones)博士的這篇文章除了內容條理分明,表述清晰,更重要的是他解譠經文,和剖析相關證據的過程細膩到位。讀了本文之後,您不僅會對儒德的主張有概括性的瞭解,且更能體會其主張是揭開四福音書奧秘的一把重要鑰匙。

此外,接續在本文後面所呈現的短文是由末世先鋒編譯研究團隊所找到有關主耶穌服事一年的證據。在這篇名為<耶穌出來事奉的時間有多長>的短文中您將瞭解到天主教本身的重要文獻也承認一些教會教父相信耶穌出來事奉的時間只有一年。

 

2014年1月,托拉資料研究所(the Torah Resource Institute) 的Tim Hegg 嚴厲批評Michael Rood的編年史福音書。Hegg 只有一個主要論點。就是他強烈質疑Rood聲稱約翰福音6:4 ( “And the Passover, a feast of the Jews, was nigh”)是被優西比烏錯誤地插入了經文的說法。

坦率地說, Rood的說法很大膽,而且違背了主流的正統觀點!Rood的論點就是,耶穌的服事只有一年,也就是從一個逾越節到另一個逾越節之間的時間- 這也就是初代教會教父們已經證實的觀點。它從耶穌受洗後不久的約翰2:13提到的逾越節開始,直到約翰福音11:55紀錄他榮進耶路撒​​冷城過逾越節 被釘十字架的時候。另外,再把耶穌復活後數週教導門徒們的時間也算入的話。你就會算出如同但以理書中預言的70週的服事。在福音書當中額外插入一個逾越節錯誤地延長了耶穌在地上服事的時間,其後果對基督教會傳講的教義帶來深刻,甚至激烈的後果。

彌賽亞死後300年,也就是第四世紀初,凱撒利亞主教 (Bishop of Caesarea)優西比烏斯 (Eusebius )是史上第一位主張耶穌服事三年半的人。 他的主張是根據但以理書(7:25,12:7)和啟示錄(12:14)裡的末世預言,這些經文中但以理提到敵基督掌權的結束需要經過“一 載 、 二 載 、 半 載” a time, two times, and half a time”, 意思是一年,加上兩年,再加上半年,也就是總共三年半,直到“這一切事就都應驗了。” all these things shall be finished”在這之後 ,“……基督就要再來,這次他是以“萬王之王 ”的身份來到”他將坐在寶座上,在地上所有國掌權。

優西比烏斯(Eusebius)是公元325年在第一次尼西亞公會議(the Council of Nicaea)主教團中的一位主教。在這個由康斯坦丁大帝所召開的主教會議中,尼西亞信經(Nicene Creed),這個後來所有基督徒都被要求要宣告的信仰聲明,隨著聖經正典(the canon of Scripture) 被確認後,也被編纂成冊。當時複製50份官方授權的聖經副本,並發行到全羅馬帝國利潤豐厚的合約被授與了優西比烏斯作為獎賞。優西比烏斯重新編輯了聖經,這在訛誤的經文版本到處充斥的當時,有其必要性, 此外他也撰寫了正統的教會歷史 (the orthodox History of the Church),以及為康斯坦丁大帝立傳 (The Life of Constantine)。凡是讀過這滿是對康斯坦丁諂媚奉承之言傳記的人, 不是感到厭惡,就是感到作嘔。無怪乎,優西比烏斯聲稱耶穌服事三年半這樣的一個新說法會讓他得到以下的結論 : 所有的聖經預言在公元四世紀前都已被應驗了,並且基督也早就回到了地上,透過其代理人君士坦丁皇帝握有掌管全地萬國的絕對權力!

優西比烏斯會發出耶穌已經[提早] [premature]回來在地上,並已掌管列國至高權力(in absolute power over all kingdoms of the earth’) 如此不實主張,目的就是為羅馬教會,在以後的千年裡,將所犯下令人難以置信的暴行,提供教義的法理基礎。這謊言種下了宗教迫害的種子。

Hegg 批評的焦點集中在所謂的“權威論證”上 ,也就是“Michael Rood可能突然看到幾個世紀以來聖經學者都沒看到的真相嗎? Hegg 犯了一個經典的邏輯謬誤 – 不管是誰的論證,事實就是事實。 而這同樣的論點當初被用來對付彌賽亞耶穌,只因為耶穌是個簡單的鄉下男孩,不像是個出自耶路撒冷Hillel或Shamai學派的著名學者。 在當時,你若要被人們接受,就要進入這些學派,把自己的觀點注入在下一代年輕學者的思想中,這些人都是來自正統,顯赫和富裕的希伯來家庭, 而且註定要成為新的權力精英,之後他們就會用社會普遍接受的主流方式傳播你的觀點。相反地,耶穌順服天父的引領,撿選貧窮的加利利漁民為他的門徒。 耶路撒冷的精英們卻因此蔑視耶穌,他的講道內容,和他出自於下層社會的門徒。

Hegg說,Rood的主張並不是什麼新玩意兒。 只是重新包裝較早的爭議和這些爭議產生的理論,然後向他毫無戒心的觀眾,呈現一項看似前所未有的新道理。 這是一個可悲的聲明,因為這等於在沒有深入探究前,就先抹煞了Rood論點是否站得住腳的可能性。Rood的按時序編列的福音書 Chronological Gospels是一個具有深度細節的重要研究,其研究成果是過去沒有人達到的,這的確是新的!

“Rood投入了40多年的時間,試圖解決西方世界對四福音書翻譯內容的明顯彼此矛盾。數百年來,福音書當中事情發生的時間順序不一致已經困擾了眾學者。 Rood 獲得了一些最傑出的希伯來學者和天文學家的幫助,他們所提供的資料讓Rood能解決困擾著聖經編年史學者們的曆法異常現象 為了這樣做,Rood首先必須實現另一個不朽的計劃,那就是還原希伯來曆原始的面貌!

Rood從唯一聖經四福音書都有記載的餵飽五千人的神蹟開始著手。四位福音書作者在經文中不斷地在時間軸的輪廓中寫下經文內容。他們會引用季節名稱,一周中的某一天,或諸如’兩週後他們來到迦百農’這樣的短語。Rood將餵飽五千人神蹟的這個時間點視為定位點, 把記錄在四本福音書中,耶穌366個服事的記錄完整地照以上所提的時間輪廓串連起來,並定位時間點。且附著相關福音書經文在旁作為詳述。

如果我們相信福音書是關於希伯來人的神派祂的兒子到希伯來人當中,用希伯來文傳講祂的信息,那我們需要從希伯來的視野來看福音書。首先,這福音書的故事是以希伯來語來陳述的,所以任何希伯來文或習俗的解釋,例如“逾越節 是猶太人的節日” Passover, a feast day of the Jews”這是插入詞語!你不需要向希伯來人解釋逾越節是什麼東西。這顯然是希臘人為了希臘讀者放入的一種插入詞語。眾人皆知希臘的經文抄寫員對希伯來語言,習俗和節期是無知的。不管是希臘抄寫員不小心將“逾越節”這個詞放入經文,或是在優西比烏斯指使下發生的,這本來是不會引起多少人關注的。

Rood所著的“按時順編列的福音書”當中的分析顯示,約翰福音6章4節中提到的逾越節與四福音書的時間表完全脫節。它發生在餵飽五千人之前。馬太,馬可和路加在他們的福音書中都證實這發生在夏末,就在秋季的住棚節之前。約翰福音也見證了紀念住棚節的時間是在秋季 ,只有在約翰福音6章4節中奇怪地出現了“逾越節” (“the Passover”)一詞 , 所插入的這個“逾越節” 一詞是跟其他內容完全脫節!逾越節是在春季,而且已經記錄在約翰福音2章13節,正當我們進入秋季時, 似乎又要再次過逾越節。誰在這裡講的話是有根據的? 是馬太,馬可和路加?還是一位匿名的希臘經文抄寫員?

如果“那時猶太人的逾越節近了。”,耶穌為什麼不按妥拉(TORAH)所要求的,也在耶路撒冷和所有的猶太信徒過逾越節呢?在約翰福音書和其他福音書中,都沒有記錄耶穌上耶路撒冷去過出現在約翰福音6:4 的逾越節。的確,如果“除酵節”近了 –
為什麼耶穌用了五千個’發酵的麵包’餵食百姓?逾越節整整一周所有發過酵的麵包都必須從以色列全地除去,但就在耶穌餵飽5000人後四天,他又再次奇蹟般地用耶和華所供應發酵過的大麥麵包餵了4,000人!誰比較有可能在這裡犯了一個錯誤:耶穌,耶和華或優西比烏斯?

為了將耶穌3年半服事的假設視為當然,優西比烏斯和他的支持者不得不聲稱在約翰福音5章1節中 出現的“猶太人的一個節期” 就是逾越節,也就是第四個逾越節,但是經文的上下文段落卻顯示這是七七節,亦稱為五旬節,也就是約翰福音2章13節中的逾越節七週後。 所以,在優西比烏斯重新編輯的約翰福音裡面,我們在2章16節看到一個逾越節,一個被假定是逾越節的節期在5章1節,還有一個被插入的逾越節出現在 6章4節,以及在11章55節所出現的最後的逾越節 。 在約翰福音當中,這些多出來的逾越節,被放在耶穌服事的開始,這與其他三本福音書的見證完全相反!

事實上,一旦四福音書上發生的事在時間軸上按時序排列後,那兩個被插入逾越節,意味著耶穌事工頭兩年,也就是在施洗約翰洗禮之後的兩年 – 耶穌什麼也沒做! 事實上耶穌所有的服事是從一個逾越節到另一個逾越節一年內進行的。Hegg 自己也承認:亞歷山大的克萊門特 that Clement of Alexandria 約公元150-215年)和奧利根 Origen 約公元185-254年)確實主張耶穌服事一年的理論,其它早期的教父的看法也是如此。”  所以,Hegg 承認初代教會教父們的主張與Rood是一致的。

針對“Rood 說在最早的希臘經文手稿中完全不見約翰福音64節的踪影。 Hegg 反駁說:在優西比烏斯於公元260出生之前,這節經文已出現在公元200年左右的經文手稿P66上面。 Hegg 並沒有提及著名的聖經專家布倫特農布里(Brent Nongbri )駁斥手稿P66最早出現時間的確切性,農布里認為手稿P66是第四世紀末寫的,是在優西比烏斯之後的很長一段時間。(譯者注: 布倫特農布里(Brent Nongbri )的研究發表於The Journal of Biblical Literature 夏季期刊。[1] )

請記住,優西比烏斯當時已被授權要從當時現存的所有經文手抄版,進行編譯一個官方的手抄版本的希臘聖經 。定期修訂經文在當時有其必要性,因爲隨著時間的推移,在經文手抄版不斷地被抄寫複製的過程中, 抄寫錯誤也會增加,每次抄寫都會增加新的錯誤,有時甚至是省略少抄,或是多餘插入某些東西, 最後存留下來的手抄版經常充滿錯誤,但大部份是輕微的錯誤。僅管有許許多多外觀上不同的經文手抄版 (manuscripts of Scripture),人們將這些他們分類為不同的文本, 例如:該撒利亞文本(Caesarean tradition), 西方文本 (the Western tradition),亞歷山太文本 (the Alexandrian tradition) 等等。Hegg 最後勉強承認不同手抄版本約翰福音裡面並沒有關於逾越節的描述。還有其他一些非常小的手抄版(minor manuscripts裡面並沒有約翰福音64節,但這些手抄版都沒有比剛列出的手抄本早出現   無論這些其他的古代手抄版存在有多久遠,至少確切的證據顯示現存的一個或多個文本(manuscript traditions)裡面並沒有出現約翰福音6章4節!

根據Hegg,1896年聖經權威版 (the definitive 1896 text of the Bible) 的編纂者韋斯科特和霍特”( “Westcott and Hort”) 提出了以下的看法, “在早期一些眾教父使用的希臘手抄文本裡面很可能並沒有出現約翰福音6章4節 “當中逾越節的希臘文 τὸ πά σχα這個詞” (postulated the possibility that the words τὸ πά σχα, “the Passover,” in John 6:4, “might have been missing in the Greek texts used by some of the early Church Fathers.”
) 很顯然,韋斯科特和霍特已經注意到在約翰福音6章4節,插入“逾越節”一詞,會與馬太,馬可和路加的見證並不一致。當時根本沒有進一步的證據來確定此一結論。但是,現在有了新的證據

在我對希伯來手抄經文傳統的研究中, 也就是針對那些羅馬正教傳統 (the Roman orthodox tradition)之外倖存下來的聖經手抄文本考究,我研究過Roumant版的新約聖經。這是華爾多教派(Waldensians)的聖經,華爾多教派是存在於羅馬教會體系以外數千年的宗派, 他們是保祿派(Paulicians)的後裔, 保祿派使用自己傳承下來的舊拉丁文聖經 (the Old Itala Bible),這個拉丁經文的出現比優西比烏斯的年代還早 。而這拉丁經文後來被人用Roumant的語言翻譯為經文。Roumant版的新約聖經約翰福音6章4節是這樣說的:“猶太人的節期Scenophagia近了”。 “Scenophagia”是古拉丁文(和希臘文),意思是“住棚節”。“Scenophagia”這個字被使用在原始版本的威克里夫聖經 (Wycliff Bible), 古法文聖經 (the Old French Bible)和許多其他古代作品中。這個字的意思是毫無疑問的。所以這裡出現了不同於由優西比烏斯所建構之羅馬正教傳統所提供的證據。在優西比烏斯之前現存的約翰福音6:4顯示,即將到來的節期是住棚節,不是逾越節!在基督教會早期幾個世紀的教義戰爭中,有一件事似乎確定。 那些擁有被世人曲膝尊崇教義的教會就是藉著基督寶座掌王權,並且承襲了基督王權所表徵的權力和權柄。

而這場教義戰爭唯一通吃的贏家是羅馬教廷 (the Church of Rome)。 在建立了正統教義 (an orthodox doctrine),信條和正典 (creed and canon)之後,君士坦丁大帝把基督教中心舞台變成主要世界宗教的舞台,而這獲得他主要的諂媚者- 主教優西比烏斯的支持。象徵性地,君士坦丁召集了羅馬教會的眾主教在尼西亞會議的高山頂上,並承諾如果他們向他降服,他們會統治全地的國……接著他們就在羅馬皇帝面前跪膝! 無怪乎,優西比烏斯編譯的新約經文將耶穌的死全部歸咎於猶太人 -巧妙地粉飾 – 實際上是羅馬帝國才有權力將彌賽亞釘死在十字架上的事實。

接著羅馬帝國的國家教會和國家的軍事力量聯合。 羅馬帝國事實上在那之前就已經藉著野蠻行為,酷刑和屠殺維持了自身的權力,而這些行為也充分顯明在帝國對耶穌, 門徒們和其它跟隨者的迫害之中,甚至在這些人被稱為基督徒之前迫害就開始了。 之後的幾年當中, 這個新的政教合一的羅馬(New Church State of Rome)開始迫害所有不遵照他們官方教條行事的基督徒,他們被無情迫害的程度就跟主耶穌門徒所建立的教會受的迫害一樣。他們將反對的信徒和信徒自己抄寫的經文放在一起燒 。 隨著時間的推移,教廷也許有所改變,但羅馬的本質從未改變!

其他的基督教會,甚至那些比羅馬教廷更大的教會,比如中東的敘利亞東方正統教會 (Syriac Greek Orthodox Church of the Mid East),聶斯脫里派教會 (the Nestorian Church of the Far East)都被宣佈為異端。且在屬靈上,知識層面上和政治上攻擊他們。並經常用軍事武力攻擊直到消失(例如:聶斯脫里派教會)或規模大幅縮小(敘利亞東方正統教會)。羅馬教廷幾個世紀以來不斷使用十字軍迫害許多其他比它早先就存在的教會。例如殺害從未讓教廷影響其自身神學的瓦爾登斯人 (the Waldensians)。那些公然反抗把教皇視為是基督代理人,並且不接受教皇擁有掌管基督徒生死權柄的眾信徒不是殉道,就是降服於教皇的至尊權柄之下,並願接受被玷污的教義。這就是羅馬教廷如何以和平之王的名,推行他們官方觀點的方式。我們要牢記彌賽亞和殉道者流血付出的昂貴代價,才會瞭解真正的真理,就不會容忍被任何權柄以獨裁方式來界定真理。

當Tim Hegg 論斷 Michael Rood,評論他的主張是“將跟隨他的人帶向靈性黑暗的道路“,這個譴責之聲不是根據事實真相,而是來自於專制正統的反擊。如果你接受Hegg和他的同儕的思想,代表你在屬靈上已經迷失了。 Hegg 的批評本身可悲之處在於,他本身是一位基督徒學者,專精於釋經學和古典經文的查考,其專業能力足以勝任深入分析Rood的主張,以查明其論點是否站得住腳,如同我做的研究一樣,是合乎科學的論證。我禱告他有一天可以這樣做。在這一點上,所有Hegg對Michael Rood的編年史福音書的批評是膚淺的。Hegg 距離能提供有力的論述來總結這場爭論,還有一段漫漫長路 。

 

末世先鋒進一步的研究

耶穌出來事奉的時間有多長

本文截錄自 《天主教百科全書》The Catholic Encyclopedia: An International Work of Reference on the Constitution, Doctrine, Discipline, and History of the Catholic Church)或稱舊天主教百科全書(Old Catholic Encyclopedia)或原天主教百科全書(Original Catholic Encyclopedia)是在美國出版的英語百科全書。

《天主教百科全書第一卷完成于19073月,其餘三卷完成于1912年,1914年初版圖書總目15冊。

其目的是給予讀者完整的權威的關於天主教的相關內容活動和教條的信息這具權威性的百科全書當中有關耶穌事奉時間長短的記載,證明天主教本身也承認一些教會教父相信耶穌出來事奉的時間只有一年。

該百科全書的出版公司是19052月成立於紐約的專為出版此百科全書而設立的羅伯特·阿普頓公司(Robert Appleton Company百科全書的編寫始於1905111日,共有5位編寫者:

Charles G. Herbermann, Professor of Latin and librarian of the College of the City of New York

Edward A. Pace, Professor of Philosophy at The Catholic University of America in Washington, D.C.

Condé B. Pallen, editor

The Rev. Thomas J. Shahan, Professor of Church History at The Catholic University

The Rev. John J. Wynne, S.J. (1859-1948)joining the Jesuits in 1876 , editor of Messenger of the Sacred Heart

《天主教百科全書》網站如下 https://www.catholic.org/encyclopedia/view.php?id=2908

 

如何正確地按時序把耶穌的事奉表述出來,對解經的人來說問題重重。我們將只就兩點提出討論,也就是耶穌出來事奉的時間有多長,以及這段時間內的連續性的事蹟 。

關於耶穌出來事奉的時間長短,有兩種極端的看法:聖艾倫西烏斯( St. Irenæus) 在其著作 Against Heresies II.22.3-6(暫譯:反對異端邪說二書.22.3-6)似乎主張十五年的時間; 至於聖經中預言性的話語“報應之年”(“the year of recompenses”),“救贖之年”(the year of redemption) (以賽亞書34:8; 63:4)似乎使得亞歷山大的克萊門特 (Clement of Alexandria),朱利葉斯·阿弗里卡納斯 (Julius Africanus),菲拉斯特里烏斯 (Philastrius),希拉里翁 (Hilarion) 以及其他兩三位教父主張耶穌出來事奉的時間只有一年。 後一種觀點獲得最近某些研究者的支持:例如,翁·索登 (von Soden)為其本身主張的辯解可在Cheyne 所著的Encyclopaedia Biblica書中發現。

***譯者註:“報應之年”(“the year of recompenses”),“救贖之年”(the year of redemption) (以賽亞書34:8; 63:4)都是單數,不是複數。

 

 

[1] The Textual Mechanic: P75, P66, and the Useful Life of Papyrus Codices

http://thetextualmechanic.blogspot.com/2016/06/p75-p66-and-useful-life-of-papyrus.html

 

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尋訪耶穌誕生的東方博士

耶穌誕生,馬利亞,約瑟,和三個東方博士

圖片來源:<a href='https://www.freepik.com/free-vector/nativity-scene-background_1458409.htm'>Designed by Freepik</a>

作者簡介:
查克·米斯勒(Chuck Missler)博士是Koinonia Institute的主席/創辦人。在經歷了傑出表現的軍旅生涯,以及在公司企業環境中工作了超過30年的時間之後,他被神帶領,要以終生的努力來從事全職的聖經教導。 他創辦了Koinonia House,該組織致力于鼓勵人們研讀聖經。他還創辦了Koinonia Institute,用來幫助人們在今日的世界中,產生國度性的影響。查克·米斯勒博士的網站如下:https://www.khouse.org/
文章出處:
本文是查克·米斯勒(Chuck Missler)博士所發行的刊物 “UPDATE ”(November 2013, 24~26 頁 )中刊載的文章, 原文標題為“WE THREE KINGS…? ” (見下圖) 
***原英文文章網路版出自於 http://www.khouse.org/articles/1999/142/

翻譯:Lili
審譯編輯:星心




每年當新年的假期快來的時候,我們會爲了迎接聖誕節作準備,其中包括重溫記憶中有關我們救主降生的一系列事件。伯利恒(注1)這個地方,牧羊人,和天使都是我們熟知的。但是,對前來敬拜嬰孩耶穌的神秘的“東方博士(Magi)”,我們一般來說是知之甚少。

當我們思考耶穌降生,這個影響人類開始將其出生之年,訂定為公元元年的奇妙事情時,以下相關的背景介紹或許可以在我們圍爐時,幫助我們想出一些彼此討論的話題。

 

傳說

我們有關 “東方博士”的大部分知識,都來自於早期教會的傳說。大多數人都認爲有三位博士,因爲他們帶了三件特殊的禮物。(但聖經經文沒有計算他們的人數。)

他們被稱爲“東方博士(Magi)”,這個詞 “Magi” 來源於希臘字 “magoi” 的拉丁文形式,是從波斯語 “被揀選的祭司派別” 音譯過來的。(我們使用的 “魔術magic” 這個詞就與 “Magi” 這個詞來源於相同的字根。)

隨著歲月的流逝,這些傳說開始逐漸被添枝加葉。到了公元三世紀,這三位博士都被看成是國王。到了公元六世紀,三位博士就有了自己的名字,分別是:巴爾塔薩(Bithisarea),梅爾吉奧(Melichior),卡斯帕(Gathaspa)。

有些人甚至將三位博士與挪亞的三個兒子閃,含,雅弗聯繫起來,因此也就與亞洲,非洲,和歐洲聯繫起來。


編譯注: 

新約聖經並沒有提到東方博士(Magi)的名字,也未告訴我們到底有幾個東方博士。 西方的基督教會視他們為聖人,教會的過去傳統和傳說稱他們為三位博士,並且給了這些東方博士各種不同的名字。

巴爾塔薩(Bithisarea)巴比倫學者;

梅爾吉奧(Melichior)是一位波斯學者;

卡斯帕(Gathaspa)是印度學者。

        資料來源:https://en.wikipedia.org/wiki/Biblical_Magi

14世紀時期的一個亞美尼亞人傳說,把三位博士分別看成是阿拉伯國王巴爾塔薩(Balthasar),波斯國王梅爾吉奧(Melchior),和印度國王卡斯帕(Gasper)。這些都是非常有趣的傳說,但是我們對於這一些東方博士又真正瞭解多少呢?

 



畫作名稱:Adoration of the Magi  (東方博士對初生耶穌的獻禮)  

畫家:Bartolomé Esteban Murillo  (1617–1682)

圖片來源:
https://en.wikipedia.org/wiki/File:Bartolom%C3%A9_Esteban_Murillo_-_Adoration_of_the_Magi_-_Google_Art_Project.jpg

 

瑪代族(Medes)的祭司

古時的東方博士(Magi)是世襲的瑪代族祭司,他們被認爲具有非凡且淵博的宗教知識。其中有些祭司參與瑪代王攝政團(Median court),被證明有解夢的專長後,波斯的大利烏王(Darius the Great)就任命他們負責管理波斯的國教(注2)。正是因爲這樣的雙重職位,即民事兼政治上的顧問(civil and political counsel)被授予宗教權柄,才得以讓東方博士成爲波斯帝國(Persian Empire)的最高祭司階級,並在接下來的塞硫古王朝(Seleucid),帕提亞王朝(Parthian),和波斯薩珊王朝(Sasanian)時期,東方博士持續這樣聲名顯赫(注3)。

編譯注:

瑪代族(Medes)背景

《聖經》記載瑪代人是挪亞兒子雅弗的後代。

創世記10:2   雅弗的兒子是歌篾、瑪各、瑪代、雅完、土巴、米設、提拉。

瑪代王國位於伊朗高原的北邊,靠近裏海。波斯則位於伊朗高原的南面,靠近波斯灣。 古時波斯北邊與瑪代為鄰。波斯和瑪代是伊朗民族中比較大的兩支。

亞述興起成為帝國的時候,瑪代也同時在伊朗高原成為瑪代帝國。後來巴比倫帝國興起,與瑪代結盟,在公元前612年 攻陷亞述帝國首都尼尼微消滅了亞述。使瑪代取代亞述成為雄霸底格里斯河以東的王國,那時位於伊朗高原南方的波斯也臣服於瑪代。



波斯瑪代背景


波斯王古列二世 Cyrus the Great (or Cyrus II)是瑪代王Astyages外孫,他統一波斯各族,打敗君主國瑪代,呂底亞和巴比倫。
        
他在打敗君主國瑪代之後,使瑪代成為波斯之屬地,將其劃為行省,即瑪代省(the province of the Medes),兩者組成聯邦,史稱瑪代波斯帝國。

瑪代人在波斯的管治中被委以高職,瑪代和波斯幾乎變成同義詞。古列下令讓被擄到巴比倫等地的猶大人返回耶路撒冷。直到公元前330年為希臘亞歷山大帝所滅。
           

 

但以理的角色

給但以理的其中一個頭銜是Rab-mag,即博士(Magi)的領袖(注4)(譯者注:聖經中稱爲術士的領袖)。但以理在其非同尋常的一生中,擔任過世上兩個不同帝國:巴比倫帝國和其後的波斯帝國的主要行政負責人。當大利烏王任命但以理這個猶太人統管之前世襲的攝政團的祭司(Median priesthood)時,這種任命結果帶來各種負面的反彈,導致了一系列的陰謀,並讓但以理被扔進了獅子坑(注5)。顯然,但以理爲了讓那個有關彌賽亞的異像(在適當的時候,由一顆“星”來預示彌賽亞)最終能實現,他將此異像交托給博士中的一個秘密派別。

自從但以理在國中當政以來,波斯帝國和猶太人國家的命運都緊密地交織在一起。在亞歷山大(Alexander)大帝的遠征之後,兩個國家都相繼落入塞硫古王朝(Seleucid)的統管之下(譯者注:在公元前323年,亞歷山大大帝征服世界到達印度地帶,而在他回來的路上,因喝大量的酒,他患熱病而死在巴比倫。亞歷山大死後,所建帝國解體,經長期混戰,形成了托勒密王朝和塞硫古王朝)。後來,兩個國家又都重新獲得獨立:猶太人是在馬加比的(Maccabean)領導之下獲得獨立的,而波斯是在帕提亞帝國(Parthian Empire)內部的主要統治團體領導下獲得獨立的。

譯者注:
猶大·馬加比(Maccabean),是古代以色列人祭司長亞倫的後裔,父親是猶太祭司瑪他提亞,猶大·馬加比是第三個兒子。猶大·馬加比繼承父親對抗塞琉古帝國的統帥職位,他也是猶太人歷史中與約書亞、基甸、大衛齊名的英勇戰士。猶太人的馬加比節,就是記念猶大·馬加比在公元前165年收復耶路撒冷的聖殿,驅逐聖殿內的非猶太教信仰,並且潔淨聖殿,將其重新獻給上帝。

馬加比節又稱為光明節(希伯來語:חֲנֻכָּה或חנוכה),修殿節,獻殿節,燭光節,哈努卡節。
譯者注:
帕提亞帝國(Parthian Empire)位于今天的伊朗境內,從公元前6世紀起帕提亞這個地區一直是波斯帝國的領地,直到公元前330年被亞歷山大大帝占領。亞歷山大死後,帕提亞成爲塞流古帝國的一個行省。
公元前4世紀末3世紀初,一支來自中亞的游牧民族帕尼人,來到帕提亞並採用了帕提亞當地的語言和文化。他們的國王阿薩西斯一世(公元前247至211年在位),推翻了塞流古王國的行省總督安德拉戈拉斯,並于公元前238年宣布獨立。
公元前209年,塞流古國王安條克三世再次征服帕提亞,但是在公元前2世紀初塞流古帝國瓦解時,帕提亞人乘機奪回了以前的領地並繼續擴張。
塞流古人曾經試圖阻止帕提亞人的擴張,但在密特裏達提一世(公元前170至138年在位)和他的繼承者統治下,帕提亞人征服了波斯和美索不達米亞。
譯者注:
帕提亞人發源于伊朗高原東北部,它以該地區爲基礎,在希臘化時代(塞琉西帝國)結束時迅速占領了從兩河流域至青藏高原西部邊境的地區,建立帕提亞帝國。“帕提亞”所對應的英文是“Parthia”,源于古波斯語,後經拉丁語進入英語。它原是伊朗人的自稱,可能是“Persia”(“波斯的”)的一個變音,代表著帕提亞帝國的創建者對古波斯帝國的認同,以及對自身政治合法性的一種表達。帕提亞帝國創建後,“帕提亞人”成爲羅馬人對帕提亞帝國人民的一種稱呼,而帕提亞帝國是羅馬帝國長期的競爭對手,二者圍繞地中海東部的控制權發生了長期的衝突和多次戰爭。

 

羅馬的興起

圖左:龐培(Pompey)圖片來源:本文章出處

龐培(Pompey),第一位攻取耶路撒冷的羅馬征服者,于公元前63年攻擊了設在亞美尼亞的(Armenian)帕提亞(Parthia)軍事基地。在公元前55年,卡修斯(Carssus)率領羅馬各地區攻取耶路撒冷,並在之後,正式攻打了帕提亞(Parthia proper)。羅馬軍隊在卡雷(Carrhae)戰役中獲得了決定性地勝利,之後帕提亞人(the Parthians)聯合亞美尼亞,叙利亞(Syria),和以色列一起向羅馬進行反擊。在希律的父親安提帕特(Antipater)掌權時期,建立了有名無實的羅馬統治,在公元前40年,帕提亞人再一次入侵之前,安提帕特就撤退了。

馬可·安東尼(Mark Anthony)在公元前37年重新建立了羅馬政權,但他開始著手了一個給羅馬本身帶來不幸的遠征帕提亞的軍事行動。安東尼災難性的軍事撤退是發生在連續一波入侵帕提亞之後,帕提亞清除了所有來自羅馬的敵對力量(包括希律自己,希律逃到了埃及的亞歷山大(Alexandria),後來又逃到羅馬去了。)在帕提亞人的協助下,猶太人的主權被恢復,耶路撒冷因著猶太軍隊的駐防,防禦能力被加強。到這個時候,希律已經從奧古斯都·凱撒(Augustus Caesar)得到擔保,可以獲得“猶太人的王”這個頭銜。 然而希律中間經過三年的爭戰(包括羅馬軍隊協助他進行爲期五個月的圍城), 最後才得以占領耶路撒冷,作為自己統治的首都。



希律的耶路撒冷宮殿堡壘模型 ( Model of Herod's Jerusalem Palace-Fortress)

https://en.wikipedia.org/wiki/Herod%27s_Palace_(Jerusalem)

 

因此,希律才能得到這個難以控制的緩衝國(buffer state)的王位,而這個緩衝國是介于兩個處於競爭關係的强大國家之間的一個國家。在任何時候,希律統治下的人民有可能密謀勾結帕提亞人推翻希律的統治。

 

 

到耶路撒冷去的隨從人員

東方博士在耶路撒冷的突然出現,而在出現的過程中,可以預想得到的是他們有可能是一大隊的人馬以東方的盛大儀式來旅行,並且隨從人員當中有足够的騎兵部隊護送,以確保他們能安全進入羅馬帝國的地盤,因此他們的突然出現必然引起希律王和耶路撒冷百姓的警覺。



畫作名稱:東方博士尋訪耶穌之旅 (The Magi Journeying)(約1890年)
        紐約市布魯克林博物館
畫家:James Tissot

https://en.wikipedia.org/wiki/Biblical_Magi

這些東方博士詢問希律關于“那生下來作猶太人之王的”(注6)那個人,這樣的詢問對希律來說實在是一個故意的侮辱,因爲希律不是一個猶太人(注7),他是圖謀賄賂才得到 “猶太人的王” 這個頭銜的。希律咨詢了他的猶太聖經學者後,他從塔納克(英文:Tanach)的預言中發現承受應許者(the Promised One),即彌賽亞,將會出生在伯利恒(注8)。 (譯者注:塔納克即猶太人的舊約聖經。) 然而,希律却故意隱藏自己心中的顧慮,反而表現出有真正的興趣要知道“那生下來作猶太人之王的”人,所以,希律請求東方博士要隨時向他通報。在找到嬰孩耶穌並獻上他們帶有預表性的禮物之後,東方博士們“在夢中被主指示”(馬太福音2:12)(他們最容易領悟的一種溝通方式)後,就沒有再理會希律的請求,而直接回到自己的國家。



畫作名稱:東方博士的獻禮  (Adoración de los Reyes Magos)(1568年)
索馬亞博物館 (Museo Soumaya, Mexico City)
畫家:El Greco

https://en.wikipedia.org/wiki/Biblical_Magi

 

聖誕禮物

黃金,乳香,和沒藥也是有預表性的三件禮物,它們分別在預表我們主的君王,祭司,和救贖主的職分。黃金預表耶穌的君王身份;乳香是被用在祭司職位中的一種香料;沒藥是一種保存尸體不腐爛的膏油,預表主耶穌的死。在千禧年時候,耶穌仍將收到黃金和乳香作爲禮物(注9),但不會有沒藥。因為耶穌的死是一次獻上就永遠獻上的。你今年將會獻什麽給耶穌作爲禮物呢?與耶穌討論ㄧ下吧。

 

         東方博士獻給嬰孩耶穌的三個禮物,從上到下:黃金,乳香和沒藥。


             https://en.wikipedia.org/wiki/Biblical_Magi

 

 

以下為原來文章的注解

注1:關于爲什麽是在伯利恒的相關背景知識,請研讀《路得記》,或者我們的簡裝版《浪漫的救贖(The Romance of Redemption)》

注2:解夢(oneiromancy),不是占星術,是希臘歷史學家希羅多德(Herodotus)提到過的一項重要技能,I.107,120;VII.19.

注3: Zondervan圖解百科聖經(Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible),4:31-34.

注4:但以理書4:9;5:11

注5:但以理書第6章

注6:馬太福音2:2

注7:希律是一個以東人(Idumean或an Edomite),一直以來都是以色列的仇敵。

注8:彌迦書5:2(是從聖經啓示而來的,不是從占星術啓示而來。)

注9:以賽亞書60:6